《法句譬喻經》的故事：從前，羅睺羅未得道時，心性粗獷，言語無信。有一天，佛叫羅睺羅到賢提精捨，守口攝心，勤修戒經。經過九十天的慚愧悔過後，佛陀來看他，羅睺羅很高興地為佛陀準備了繩床、臥具等等。
佛坐在繩床上，羅睺羅取水為他洗足。洗完了問羅睺羅：“這盆洗足水，可不可以拿來飲用，或是洗臉啊?”羅睺羅就是佛的兒子，他說：“不能。”佛告訴他說： “你也像那盆水一樣，雖然是我的兒子，國王的孫子，捨棄了榮華富貴來作沙門，卻不精進攝心，三毒垢穢，就像這盆水一樣，不能再用了!”
佛陀叫羅睺羅把盆中的水倒掉，然後又問他說：“現在腳盆已空，能用來盛飲食嗎?”羅睺羅說：“不能。”佛告訴他說：“你也是一樣，雖為沙門，口無誠信，心性剛強，不知精進向道，行為不檢，有了惡名，亦如腳盆一樣，已不能盛飲食了。”說完了，佛用足撥開腳盆，腳盆在地上轉了幾圈才停住。
佛又告訴羅睺羅說：“你會可惜腳盆被我踢破嗎?”羅睺羅說：“這隻是個洗腳盆，我不太在意。”佛陀說：“你也是這樣!雖為沙門，不攝身口，卻粗言惡語，大家都討厭你，有道的前輩也不會愛惜你。等你死後，墮三惡道，苦惱無量。諸佛菩薩也不大關心這種人，這正如你說，這個腳盆即使破了，也不值得珍惜。”羅睺羅聽了，心中十分慚愧，誠惶誠恐。
佛對他說：“聽我給你講一個比喻：從前某國王養了一頭大象，勇猛善戰，足可以打敗五百頭小象。有一次它和國王出征，身上披著鐵甲，兩根大牙綁上矛，耳朵和四腳也都系上刀劍，尾巴也縛著鐵撾，隻把鼻子縮起來，免得受傷。因為鼻子是象的軟弱之處，中箭即死，所以它不伸出來作戰。大象也許鬥得太久，就伸出鼻子想卷一支刀劍來抵抗敵人，國王愛惜這頭大象，怕它受傷，便不讓它再出戰。”
佛告訴羅睺羅說：“人犯九惡，唯當護口，如同大象護鼻不鬥一樣。大象所以如此，就怕鼻子中箭身亡。人要護口，就是怕墮落三惡道受苦。惡人不知護口，就如大象伸出鼻子作戰，不怕中箭身亡一樣。人如犯十惡，墮三惡道中，便受苦無量，如果能行十善，攝身口意，便可得道，永離三惡道，便無生死大患了。”
羅睺羅聽完以後慚愧感激，決心自勉，刻骨不忘此番教導。後來精進向道，性情柔和，忍辱如大地承受一切垢穢，攝心寂靜，終於證得阿羅漢。
這一段主要講惡口和善言，雖然講得長一點，但是這對我們來講是在世間常遇到的事情，也是最容易犯的過失。所以我們要讓他人尊重，不是假尊重，要真尊重。從哪得到真尊重?首先從語言的真實去得到尊重，從不妄語上去得到尊重。這樣我們就會獲得人們的恭敬和供養，福報就會無量。因為你不妄語，你所有的語言都會實現的。
比如說，有的人不妄語，如果天旱了，有人問他說：“今天能不能下雨?”他也不知道是否下雨，就順口說：“能下。”那雨真就下了。為什麼下呢?因為他不妄語，天都隨著他的不妄語而來護持他。所以說，不妄語的利益非常大，它是最吉祥的，我們一定要知道不妄語才是真正的吉祥。
