前兩天我在漢地看病期間,有一些居士告訴我,他們家鄉有一位居士死後墮入三惡趣。他們非常不理解:為什麼信仰佛教者還會墮入三惡趣呢?其實如果我們明白什麼是真正的佛教,什麼是真正的善行,就不難理解這個顯現了。

無等塔波仁波切曾說:“若不如法而行法,正法反成惡趣因。”現前由於對佛法不認識的緣故,很多信眾說是“居士”,但其實他自己也不清楚自己信仰的到底是佛教、還是外道甚至民間傳統習俗。雖然日常也在行持善法,甚至發願往生西方極樂世界,但所行持的善法能否成為往生西方極樂世界之因,他們自己也沒有把握。這種在迷惑狀態中行持善法、信仰佛教者,亡故之後能否如願往生諸佛刹土,真的很難所言。因為無明癡昧乃輪回之根本,而佛法是遣除無明之清明智慧,若不能消盡迷惑,如何到達智慧彼岸?

我等導師釋迦牟尼佛曰:“諸惡莫做,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。”佛教的宗旨就是調伏自心,斷惡從善。若隻改造身語而未調順煩惱,就成了裝腔作勢,因為解脫不在於身語而在於內心,如六祖惠能大師曰:“凡夫口誦,聖者心行。”身語之勤做乃調心之方便,若未通達此理而以身語改造為最終目標,則本末倒置。

《因緣品》中亦雲:“非以發髻非以棍。”也是告誡我們,不是留個長頭發就能稱為瑜伽士,不是手里拿個法杖就成為持戒者,表面之中的顯現並不重要,因為外在的形象不能代表內心的真實境界。所以,在行持善法的過程中,當時時以調伏自己的內心作為根本。

從初次進入佛門至今,我們從事善法的時間也不短了。在這一段時間里,我們上供下施了多少?磕了多少大頭?救護了多少生命?口中念誦了多少遍各式各樣的經文和咒語?甚至打坐,也打了多少座?我想也不算少了吧。但這些善法若沒有調伏自己的內心,隻能說沒有功德。像有些條件允許的一些居士家庭,說哪個寺院是他建的,哪個地方的僧眾是他供的。從表面上來說,功德不可思議。但是對他自己而言有多大的功德,就要反觀自己的內心,看看信心和慈悲心有沒有增長。

所謂的信心,以前你對某一個導師、兩個導師有些信心,對某一個教派有些信心,但隨著你修行進展,你的信心是否越來越普遍?你對法的理解乃至對法的信心是否越來越普遍?以前你的信心會隨著自己的情緒而飄動,情緒高漲的時候信心具有,情緒低落的時候信心也會退轉,但現前由於長時間修法的緣故,你的信心是否自己可以自在?不再隨著自己的情緒飄動?

換句話說,你的信心和慈悲心是不是越來越普遍、越來越堅固、越來越相續不間斷?若要是如是在增上的話,那就說明你以上從事的一切善法都稱之為正法。但若沒有的話,即便你從事過多少善法,自認為自己的修法有多麼了不起,內心仍舊與凡夫同道,即生成辦解脫的希望也就不是很大了。

華智仁波切雲:“一切調伏心方便,唯一根本即正念”。時時觀待自己的內心,時時調伏自己的內心,時時不忘失正念,是我們今生成辦解脫的最勝根本。切記!


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