西方極樂世界依正莊嚴的信息,透過名號的通道能夠通到我們這邊來。那麼所有的感應景象里面其中就談到,你當下這一念心就能表現為:在七寶池里面展開一朵你的蓮華,標上你的名號,臨命終時阿彌陀佛就是拿著這個蓮台,來接引我們到西方極樂世界去。

既然當下我們的蓮華開放在極樂世界七寶池里面,也就意味著我們當下這一念心:如果我們精進不已,我們的蓮華就越來越大,光明就越來越燦爛;如果我們在這里煩惱又重,馬上又後悔了,又退轉了,不相信了,那個蓮華就會枯萎。所以那個蓮華的狀態,就是我們當下在這個娑婆世界心理狀態的一種折射。就好像一面鏡子一樣,你是什麼樣的心理狀態,蓮華都能把你的心理狀態——包括修行的功夫,都展示得清清楚楚、明明白白。

那麼關於這一點——專修的問題,我們曆代的祖師大德都是這樣給我們開示的。從善導大師強調專修:一百人專修,一百人往生;一千人專修,一千人往生。如果你是雜修的話,那一百個人難得一二,一萬個人難得三五。他把專修的必要性張揚到這個程度。像省庵大師、徹悟大師、蓮池大師、蕅益大師都是通宗通教,最後在行門當中就是一句阿彌陀佛。

就像蓮池大師所說:平生所務唯“南無阿彌陀佛”六字。蕅益大師通宗通教,最後就是每天十萬聲佛號。省庵大師就是:百八輪珠六字經,消磨歲月度光陰;平生隻有西歸願,肯為他緣負此心!你看,就是非常單純,非常專一。就是拿著念珠,就是念六字洪名這部大經王,用這個來消磨歲月,度過光陰;平生隻有一個願——就是回歸西方極樂世界的願,世間任何的緣、出世間任何的緣,都不會把這個心願給轉移掉。

那徹悟大師也談到什麼叫執持名號:拳拳服膺之謂,就是把這個佛號牢牢地持在內心而不能暫忘。不暫忘這叫執持名號。如果稍微有一念的間斷,都不叫執持;或者有一念的夾雜——就是前面“又持咒,又做會……”這些夾雜,也叫非執持。一定要這句名號念念相續,無雜無間,這叫真精進——修行真精進。精進不已,則漸入一心不亂,就能圓成淨業。


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