實相念佛 ─ 華嚴經中的念佛法門
＜三＞具體的實相念佛：
在華嚴教海的圓教修法中，其最具體的歸納，仍是念佛法門，且是「實相念佛」。茲將華嚴圓教的實相念佛簡述於茲，以饗同好云云：
學佛之目的即在翻迷成悟與廣利眾生之事上面。而翻迷成悟之悟即是覺悟，所悟者何？即悟此毗盧法界之存在，並以此所肯定之毗盧法界去翻破不實的五濁惡世、識塵相盪的幻境。於毗盧法界中，本具三世四法界、一切染淨諸法，未有一法出此法界，此法界包納一切萬法無有遺漏。既是如此，則此毗盧法界即是覺境，行人若將現前一念心安在覺悟之境上，豈非念佛？此覺境乃是非空非有的真如法界，又豈非是實相念佛。
是故行者若常想一切染淨諸法，舉體全是無障礙法界之心；此能觀智亦想全是法界之心。故《梵行品》云：「知一切法即心自性，成就慧身不由他悟。」清涼亦稱：「若知觸物皆心，方了心性。」今既悟此無障礙法界中本具三世間、四法界、一切染淨諸法，而此法界又全此全彼互無障礙；因此行者當知，根根塵塵全是無障礙法界。若能於四威儀中，常觀根根塵塵皆是重重無盡法界，即是修習普賢境界。
此中修習普賢境界，即是實相念佛。其方法則是「當知根根塵塵全是無障礙法界」，及「於四威儀中，常觀根塵皆是重重無盡法界」兩句之中。於中「當知」、「常觀」兩動詞即是念佛之「念」，而將此「觀行」念念安在「普賢境界」之中，又豈非「實相念佛」之境界乎？茲將關鍵再加以詳述之：
所謂「根根塵塵」、「四威儀中」，即是指於日常生活中，若衣、若食、若住、若行，抑或二六時中所遭遇之人、事、時、地、物，乃至一草、一木、一沙，一塵等山河大地所組成物，皆是普賢境界；而此能觀之智，乃至起心、動念、舉手、投足一切交際酬對，身、口、意三業的起止、方所等，皆是普賢大行。
何以能、所皆稱「普賢」？蓋於華藏帝網剎中，普賢為法界中無所不在的體性，非只遍一切處，即此能觀之智亦皆普賢大行。首先，於根根塵塵之中，根即能觀之智，不論曰根、曰智，皆是普賢大行。塵即所觀之境，不論曰境、曰塵皆是普賢境界。將此根塵、能所束於「普賢」之中，即是翻此五欲六塵的五濁惡世而入毗盧一真法界。既入一真法界則是在「覺悟境界」之中。而非在迷惑顛倒的娑婆世界。
若在迷惑顛倒的情境中，則不能說「現前一念心安住在覺悟的境界中」。即若在迷惑顛倒的狀態中，仍能口稱名號，心在佛相；此則是持名中夾雜觀相念佛，如前所述福德甚大，但不能稱為實相念佛。反之，若一心在一真法界的普賢境界中，則不論起心動念、以舉一動皆是普賢大行中能觀之智、能證之智；則此時即是「現前一念心安住在覺悟的境界中」，且是念念都在覺悟中，此是真念佛，念真如實相故稱「實相念佛」。
