去寺廟看到大佛像掉眼淚是怎麼一回事
去寺廟看到莊嚴的大佛像，觀世音菩薩像，有時會悲從心來，掉眼淚是怎麼一回事，我該怎麼辦？
阿彌陀佛！您看見大佛像、觀世音菩薩像會流淚這是一種正常現象，是感應。看見佛菩薩想哭，看見出家人也想哭，看見有人弘揚佛法也想哭，這是正常現象，不要執著，過一段時間就好了。
從佛理上來講這是喚起自己的深層意識，無始劫以來都是有修行過，想到佛，念佛，聽到佛經、佛音，見到佛菩薩，在八識田裡頭喚起這種記憶，所以悲從心起，想哭，這是正常現象，但是不可以執著，過一段時間逐漸也就好了。
應於一切相「不執著」，《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」又楞嚴經「七趣總結分」文中有云：「……欲得菩提，要除三惑（見思惑、塵沙惑、無明惑）。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道，雖欲除妄，倍加虛偽。如來說為可哀憐者。……」
因此於諸種修持，自心清凈，不分別，不愛惡，不取捨，不被境轉，乃修行至要法門。修持佛法的人，無論什麼境界現前，也不動其心。佛陀在《金剛經》中開示：「如果又有一人，能夠信受奉持此部經，即使短至受持其中四句偈等，又能夠為他人解說，那麼，他所得的福德果報更要勝過布施七寶的人。
什麼緣故呢？須菩提！因為十方一切諸佛，都從此經出生，此般若法為諸佛之母；又一切無上正等正覺法，亦從此經出生，此經又為諸法之母。因此，如果沒有此經，也就沒有十方一切諸佛，以及成佛的無上正等正覺法。」
修習《金剛經》為他人解說，哪怕只有四句偈！您不要小看這四句偈，如果聽到佛經的人根器夠，一聽這四句偈，就能馬上心有所悟！悟到什麼呢？「一切有為法、如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一剎那，心念生滅了多少？它一直在變化！生滅無常。
我們的身軀，是過去生業（行為）的造作，業力牽引，生命才來到這個世界。他今生就能珍惜生命，加以善用，有一天，佛陀在精舍中靜坐，有一個人愁眉苦臉的長跪在佛陀座前，等待佛陀的開示。不久，佛陀睜開眼來，問道：「你有什麼事？儘管問吧。」
「佛陀！我信了佛教以後，我的父親非常不贊成。他認為佛教的戒律太廣泛太嚴格，那能全部受持，不如不要學好了。他這樣強詞奪理地堅持著自己的見解，我費盡唇舌，他還是不能接受。我怕他將累劫流轉生死，墮落惡道受苦，所以祈求佛陀度化我的父親。」
佛陀說道：「你的父親是利根之人，只要你把我說的故事轉述給他聽，他必然能去邪向正，回迷向悟。」
「是什麼故事，請佛陀開示。」於是佛陀說了這樣一個故事：從前，有個愚人在曠野走了好幾天，滴水未進，口渴得兩眼昏花，渾身發熱，沿途尋找水源，總不可得。忽然，看到遠處有一條河，河水清潔明凈。然而，他呆立了半天，卻不想前去取水喝。
這時候，同路的行人覺得納悶，就上前問道：「你不是口渴嗎？為什麼找到了水，反而不喝呢？」愚人拉開嘶啞乾涸的喉嚨答道：「你有所不知，這麼多的水，我喝得完嗎？我怕我的肚子裝不下這麼多水，所以乾脆不喝了。」
路人聽了，不禁搖頭嘆息：「真是無知的人，多麼可憐呀！」聽了這則故事以後，青年馬上回家告訴父親。父親聽了恍然大悟，於是便與兒子一起學佛向道。
弱水三千，取一瓢飲，便能解除乾渴；佛法雖有八萬四千個法門，如果能夠確實奉行一法不違，便能得到利益。「依了義學，不依不了義學」，這句話的意思是說，要依究竟絕對的真理，不依各種方便、不究竟的方法。
《法句譬喻經》中記載佛陀教化弟子依了義的事迹。當時，僧團中有一位般特比丘，天性遲鈍，佛陀曾派五百個證得阿羅漢的比丘教導他，經過三年，還是一句偈都記不得。佛陀非常憐憫他，便親自教他一首偈語：「守口攝意，身莫犯非，如是行者，得度世時。」
般特比丘聽了佛陀的教化后，感激涕零，並證得阿羅漢果。大家對愚鈍的般特比丘突然悟道，非常訝異，紛紛請示佛陀。佛陀告訴大家：「學道不必貪多，能夠實行最重要。般特雖然只了解一句偈的要義，但他能契入佛法的奧義微妙，一心直入，身口意三業無染。
可是世間人學得多，卻不究竟，徒然擾亂心神，於道有何益？」佛陀又說了一首偈：「雖誦千言，不義何益？不如一義，聞行可度。雖多誦經，不解何益？解一法句，行可得道。」中國歷史上，陳朝後主為了提升佛教素質，想要檢核當時出家僧尼。與大臣商議，如果考核落第者，就下令停止修道。
天台智者大師得知，立即上表勸誡皇帝：「提婆達多能誦六萬象所馱經典，不免墮入地獄；般特日誦一句偈，即獲得阿羅漢果。能否得道，不在多誦！」所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛教為適應眾生根機，有深淺不一的佛法，在深、淺佛法之中，又依各種法門樹立種種的專修宗派。
佛法雖然浩如煙海，但是其修持法門是秩序井然，不致使行者眼花繚亂，不知取捨。佛陀告訴我們的各種修持法門，都是方便法門。方便法門是適應眾生的程度，適應眾生的根機而設立的，但不能把這種適應程度和根機的方便法認為是究竟，最究竟者是與佛心相應，這就是依了義佛心，不依不了義的方便。
