這個信心，是可以測出來的。有的人說，我對地藏菩薩有信心，對阿彌陀佛信心不足，或者說我對地藏經有信心，對法華經信心不足。或者說，我覺得某個法門能成就，其他法門不能成就。這說明，這個人的信心，是假的。真的信心，是你對地藏菩薩有信心時，對十方三世一切菩薩都一樣有信心。一信一切信，才是真信心。否則，都是假的。
很多人修法門，今天跑這個而明天跑那個，這說明信心不足，或者覺得某尊菩薩才最感應。這也是信心不足的表現。比如說，你說文殊菩薩能開智慧，那觀音菩薩就不能開智慧嗎?那地藏菩薩就不能開智慧嗎?法華經和地藏經都講過了，觀音地藏都能開智慧。那阿彌陀佛經不能開智慧嗎?也能啊。到了極樂世界後，入不退轉位，怎麼說不能開智慧呢?
祖師大德說，一佛代表一切佛，每一尊佛的功德，都是圓滿的，一樣的。那佛和佛有區別嗎?有的是願力的區別，阿彌陀佛是接引西方的願力，藥師佛是讓人得琉璃身的願力，地藏菩薩救三惡道的願力，觀音菩薩是循聲救苦的願力等等。就是說這些佛菩薩在因地修行時，發的願力不同。因為願力不同，所以我們向菩薩祈求時，和願力相吻合，就比較相應。
有的人說，我念一尊佛，不念兩尊佛，不然夾雜。這也錯了。祖師大德講到夾雜，是怕人失去信心。比如說一個人事情，你求觀音菩薩沒有效果，然後你去求地藏菩薩，你覺得地藏菩薩更有效果。這就是夾雜，就是信心不足。你對觀音菩薩信心不足時，一樣的對地藏菩薩的信心也是不足的。只有你對所有菩薩的信心都一樣足，這是才證明你對某一尊菩薩的信心足。
古代叢林早課，有咒語，有唱贊。其中提到了藥師佛，准提佛母(准提咒)，觀音菩薩(大悲咒)，還有韋陀菩薩(韋陀贊)，那也是祖師大德對佛菩薩信心不足嗎?不是的。而是諸佛的願力不同，祖師大德特別標明的。比如韋陀菩薩是護法，藥師佛是消災，楞嚴咒可以滅淫欲，提起正念。也是就說，功能不同。祖師大德念這麼多咒語，佛號，正代表對菩薩的信心。
這麼多菩薩，其實是一尊。怎麼講呢?諸佛的悲心，用觀音菩薩形象來示現，諸佛的智慧，用文殊菩薩來示現，諸佛的護法精神，用韋陀菩薩來示現等等。祖師大德念這麼多佛，其實只是念一尊。那現在人念了覺得念一個佛號，才算不夾雜，這也是誤會祖師的意思了。那當然了，往生淨土，你念南無阿彌陀佛，不夾雜，這是對的。你的目標和願力，是往生淨土，你就要靠阿彌陀佛，不用靠其他菩薩，這叫做不夾雜。那你出現危難時，你需要解開苦難，你念觀音菩薩，剛好和觀音菩薩相應，你就不用想著阿彌陀佛更靈了，一心投靠觀音菩薩，信心很足的，這也叫不夾雜。你要救度地獄的親人和冤親債主，你念地藏經來專門超度他們，這也叫不夾雜。所以說，夾雜是相對信心來講的。沒有信心，你就念一尊佛，都是夾雜啊。有信心，十足的信心，念十方佛又有何妨呢。
我的做法，我要求慈悲心時，我就專門去拜觀音菩薩，拜觀音菩薩是拜十方諸佛菩薩的悲心的示現。我求救度冤親債主和地獄眾生時，就念地藏經，地藏菩薩是十方諸佛菩薩的救度地獄願力的示現。要開智慧時，也常觀想文殊菩薩在頭頂放光加持我得到智慧。對十方的菩薩都有信心，這就不叫夾雜了。
但也有一種情況，眾生的因緣不同，可以說你和某個菩薩更有緣，或者跟某部經，某個法門更有緣。僅此而已，是緣分不同。人和菩薩也有不同緣分的。緣分不同，就特別喜歡某個法門，但不能毀謗其他法門。只能說，眾生因緣不同，要自己去觀察。
