莊子曰：「為善無近名」，等於他的格言，就是說做善事應該做到沒得名氣，人家不曉得你在做善事。中國文化不僅莊子的思想如此，諸子百家都是如此。過去大家講做好事有四個字，叫做「陰功積德」，不曉得你們年輕人聽過沒有?我們小時候受的教育，這個道理灌輸得很牢，做人一輩子要做到陰功積德。陰，是暗的，偷偷做了好事別人不知道，這就是陰功。因為真正的陰功才是真正的積德。如果做好人做好事，是為了給人家表揚，為了讓人家說我們是好人，這個不算是善事。
我經常提到一本小說《聊齋志異》，因為最近在座滿眼看到有許多新來的青年同學，他們也許沒有看過這部說鬼的小說;但是很多同學對於這本書也很欣賞，我往往問第一篇是什麼?很多人答不出來，《聊齋》這一部書說鬼怪，說狐狸精，它的宗旨在哪裡你就不懂了!現在我給你們做答案，第一篇是《考城隍》。台北市到了成都路，不是有一個城隍廟嗎?城隍也就是陰間的地方官。這一篇很妙，有一個讀書人，做夢夢見接到一個通知，叫他參加一個考試。他莫名其妙，心裡想，還沒有到聯考的時間，也不是普考，為什麼要馬上去考試?一到那裡看見上面坐的主考官是關公，這個多嚇人!我們中國人素來對關公是尊重得不得了，那比包公還威嚴。
題目發下來，他就作了一篇文章，中間有幾句很要緊的話：「有心為善，雖善不賞;無心為惡，雖惡不罰。」一個人有心去做善事，故意有心的，為了做好人去做善事，他說這個人雖然做了好事，也不賞他，因為他有個目的是好名、求名。所以關公當場閱卷，拍案叫好，錄取了他，要他馬上去做城隍。他一聽去做城隍，糟糕，那要死了以後才做的。他說我還不能死啊!最後隻好向關公請求說：我媽媽年紀大，隻有我一個兒子，你叫我馬上去做陰間的官，我死了，誰孝養我媽媽啊?關公說：你有此心真是好極了，馬上叫人看他媽媽還有幾年陽壽。判官(秘書)把簿子翻開一查，還有九年。關公說：可以，就等你九年吧!那個職位先叫判官(秘書)代理。
這個故事就是說明「為善無近名」的道理，表面上看是逃避，但也是教你做善事是要真善，不求神知，不為名利，也不要為了因果報應。我常常碰到許多學宗教的朋友，好像他做了許多好事，已經磕了好多頭，拜了好多佛，念了好多經，好像他也天天上教堂做禮拜，為什麼他的爸爸媽媽會死掉呢?這個問題我是答不出來的，隻好看著他，張開嘴巴，沒辦法答。這種心理就是偽善。
所以真正的行善不是為名，中國文化叫陰功積德，陰功是人家看不見的。我們從小受的教育，像我們桌子上一定擺兩部書，一部是《文昌帝君陰騭文》，這個現在大概很少有人看到了;還有一本功過格，一定擺在那裡，專門勸人家做好事，都是課外讀物啊。像《朱子治家格言》，我七歲就會背了，早晨一早就起，站在父親前面背，「黎明即起，灑掃庭除」，都要真做的。所謂行善要陰功，大家看不到的，這個累積下來才叫功德。出了錢，做了好事，還要表揚一下，你已經得了果報了，有知名度了，曉得你是善人了，所以再不要期望有果報了。
假使一個人廣泛地博施濟眾，要為整個人類謀福利事業，照現代話來說，團體、社會、政府做的公益事業就叫社會福利。中國古代有沒有社會福利思想?假使有研究社會問題的，這個問題要注意，在中國歷史文化里，好像找不出社會福利問題的記載，事實上有沒有呢?有!社會思想早有了，社會福利思想也早有了，過去都偏重在個人做，以個人立場，做社會福利事情，這是中國人的道德修養，告訴人，有錢做做好事，修橋鋪路，再不然夏天在路上擺一些茶缸。我很小的時候就看到過。每到夏季，家裡忙得很，天天都要燒茶，大鍋大鍋的燒，多少里一桶，放在那裡，不要錢的涼茶，大家儘管喝。很多人家都這樣做的，這些都是社會福利。中國過去的社會當然是以農業經濟為基礎，由個人做社會工作，做社會福利，認為這是一種道德，所謂陰功積德。現代的思想，社會的福利工作，已經由政府、由社團做。時代不同，工業時代與農業時代，是兩個時代，思想也不一樣。
孔子也說：「不踐跡，亦不入於室。」「不踐跡」，就是說做一件好事，不必要看出來是善行。為善要不求人知，如果為善而好名，希望成為別人崇敬的榜樣，這就有問題。
「亦不入於室」，意思是不要為了作好人，做好事，用這種「善」的觀念把自己捆起來。正如我所說的效法儒家的那個同學，站就立正，坐就端坐，點頭也不敢稍稍隨便，就是被禮捆住了，沒有脫落形跡。不要用心守著善的觀念。何必為自己樹個「好人」的招牌!所以中國人講究行善要積陰德。別人看不見的才是陰，表面的就是陽化了。不要在人家看見時才做好事，便是陰德。幫忙人家應該的，做就做了，做了以後，別人問起也不一定要承認。這是我們過去道德的標準，「積陰德於子孫」的概念，因此普遍留存在每個人的心中。
老子曰：「善行無轍跡」，真正做大善事，行止高潔的人，他所做的好事，完全不著痕跡，你決看不出他的善行所在。因此，中國文化幾千年來，非常重視「陰功積德」。一個有道德的人，為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報;如果做了一點好事，還要人家來宣揚，那就與傳統文化的精神差得太多了。所以，真正為善的行為，不像車輛行過道路一樣，留下痕跡，如果有了輪印的痕跡，就知道車子經過那些地方，等於自掛招牌，標明去向或宣揚形跡了。
所以說「善欲人知，便非真善。惡恐人知，便是大惡」。由此理推，一個人要修道，當然是世界上最好最善的大善事，但無上大道並非人為的造作所能修得的。「道」是本自清虛寥廓、寂滅無為的，一有了方法，一有了境界，早已落於下乘，就如車過留痕，已有形跡可循，已非至善了。
後來莊子更加發揮「善行無轍跡」的意義說：「絕跡易，無行地難。」一個人的動作行為要想不留痕跡，雖然已經很難做到，但也不算太難。比如強盜和小偷，他在作案的時候，盡量要消滅現場的痕跡，甚至戴上手套，穿上襪子，想要做到不留手指足趾的印模。這也不算太難的事，挖空心思，還能做到。但是他在自己作案以後的心田中，那個事實的影像，卻是一輩子也難消滅的;甚至到臨死的時候，內心更加明顯地有罪惡感。這便是莊子所說「絕跡易，無行地難」的道理。同樣的，一個人做了好事善事，儘管想要做到不使人知，不自我顯揚，但「為善最樂」的心情，終會存在心像之中，雖然隻求「陰功積德」，可是仍有心理上善行的痕影。這也是「絕跡易，無行地難」的最難之處。
「善行無轍跡」的不容易，卻與佛家對於六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)的大乘說法不謀而合。例如佛說布施必要做到三輪體空，所謂三輪體空，就是說當你在布施幫助別人的時候，「施者」的我相與「受者」的他相，以及「施事」(布施行為的事實)，這三種心理和行為現象都必須當下皆空，徹底不留痕跡，才能達到度過彼岸的真空正智而得大解脫的境界。如果有一個境界，那就是著相留跡了。這隻是借用名詞而已。說到徹底之處，便是禪宗的「言語道斷，心行處滅」，才是究竟。
老子所講道德的道理，就是生活的藝術。真正懂得道德的人，就是「行無行」，做了等於沒有做。也就是說，中國人講的做功德好事，不是明做的，而是「陰功積德」。古來的教育，做好事別人不知道，這種陰功慢慢累積起來，留給後代，留給子孫;實際上，留給後代子孫的還是教育。一個人真正的道德是不求人知的，所以，「行無行」就是無為之道。
