問：佛教經常教導人們要慈悲，面對煩惱時要自我消融，不被煩惱所困。但當一個人處於情緒低潮，心情不好，或怒髮衝冠的時候哪裡還記得什麼是慈悲，什麼是自我消融？究竟人們該如何避免陷入情緒之中，而常存慈悲心呢？讓我們恭請法師為我們開示。
答：佛法的修行一定是有二個方向同時並行的，第一個是觀念的理解或認識，第二個是方法的實踐或練習。觀念的理解和認識可以從看書、聽講、聽經這些文字上面，口頭的了解它，而了解以後如果沒有大問題，大事情，沒有大風大浪的時候，自己是能夠做主的，能夠用這種觀念的。認為自己好像已經懂得佛法了，也能用佛法了，佛法對自己是有用的。
可是一旦遇到大風大浪，在這種情況下，觀念和思想的認識是沒有用的。還有對於自我的利益產生矛盾衝突的時候，往往也把這種觀念和認識拋在宵雲外去了。人基本上都是凡夫，凡夫就不能夠沒有情緒，凡夫就不能夠不自私，凡夫不能夠不害病，因此不管哪能一方面使得我們的身心產生困擾的時候，就不容易用到佛法的觀念來幫助我們。
所以一些人讀經讀了很多，聽經也聽得不少，也常常聽善知識們講佛法，但是就是脾氣不好，性格不好，甚至做出一些非常愚蠢的自害害人的事，自傷傷人的話都會從他們的身、口之中表現出來。那是他們不懂佛法嗎？不，他們是懂得的。那為什麼既然懂佛法還是這個樣子？是不是等於說佛法沒有用？不是。
一個僅僅是理論的東西，觀念的東西，而沒有和你的生命結合為一，所以很多人聽到說文人無行，這都是沒有實踐練習的關係，或者是沒有來實踐或練習的願望。那這種人名字叫學佛，實際上隻懂得一些佛學的名詞，不能夠叫學佛。真正學佛的人是重視於言行的實踐或和練習，而且是不斷地，不斷地。
諸位一定聽說「曲不離口，」就是唱的人是要經常吊嗓子的要常常練習著說。就是不是在公演的時候也要自己常常練習的。所以一定要經常練，你才能夠得心應手，而如法如理，這種人叫做學佛的人。因此佛法是重視學的，學什麼呢？學「戒、定、慧」三種。一個是持戒，常常要告訴自己佛法不允許做的事是不能做的，應該必需要做的事情要做的，不做的話犯戒的。「定」呢？就是常常把自己的身心保持平衡的、平靜的、平穩的、平和的狀態。
如果心有所浮動的時候，馬上要用方法，比如念佛的方法，數呼吸的方法、打坐的方法，用這些方法使自己的心常保持穩定，平靜而不受環境的影響鼓動而動。「慧」呢，就是智慧，智慧的實踐要多看多聽多說，還有多體會。從體會之中產生的智慧是最好的體會，僅僅是聽看而說有用不是沒用，但力量沒有體會而得到的智慧更紮實更有用。所以說體會是什麼？持戒的體會，修定的體會，而使得心明如鏡，這時候就是戒定慧三種實踐的標準，如果有這三種再加上理論、觀念的了解就能做到一個非常好的佛教徒，就能夠遇到任何大風大浪都沒有問題的。阿彌陀佛！
