一、人不能太聰明了
人不能太聰明，一聰明，上天就發笑。人的聰明，都是為自己聰明的。人為自己的，其實損掉的更多。看過許多憨厚老實的，福報就特別大。這似乎也是宇宙的規律了。
佛教教我們「無爭」。有的人一聽說「無爭」，好像很吃虧，其實不吃虧。有福報，不用爭，自然就有；沒有福報，爭到了，也沒有用，無福消受啊！
二、習氣重，就會看到別人的缺點
如果你一看到別人就看到缺點，那自己要小心了。在菩薩的眼裡，看每個人都是菩薩；凡夫世界裡，每個人都是業障凡夫。如果常看到別人的缺點，其實是自己有這個缺點，或者說內心有一個陰暗點。
佛法講「唯心」，每個人都通過自己的一種方式，來解讀這個世界、解讀一切現象。我們看待這個世界，總抱著缺欠，總覺得缺少些什麼，總覺得有陰暗的存在；或者看到別人，總覺得別人「怎麼樣」，其實，別人不「怎麼樣」，而是我們自己「怎麼樣」。我們業力重的緣故，看不到別人的圓滿，自然也看不到自己的圓滿。
如何能看到別人的光明呢？首先自己內心要光明起來。要靠佛菩薩加持，念佛念到清凈了，自然光明，這時山河大地都是如來法身。沒有佛菩薩加持，很難。
有些老人家念佛，念到心清凈了、業障清凈了，見到人就樂呵呵的，真正的快樂無憂。這是佛力加持。如果業障重了，單單靠看幾本佛經就想要清凈，很難！
三、吃素持戒，只要求自己，不衡量別人
學佛要讓眾生歡喜，如果我們吃素，我們自己堅持就好了，也可以跟他講素食的利益來引導，而不能標榜，自己是吃素的，更有修行、更有慈悲心。
慈悲心是不是用吃素來衡量的？有的人學佛後，常用吃素或者自己持戒來衡量別人。告訴各位，這些話是來衡量自己的，不是來衡量別人的。不能說別人現在吃肉就說別人業障，只是別人的因緣沒有成熟而已。以前殺人如麻的將軍，放下屠刀落髮為僧而後就廣度眾生。
如果你持戒好，不能看不起持戒不好的人。不要把持戒好當成自己有修行的標準。在佛看來，每個人都是佛。要用持戒來衡量自己，用戒律來衡量別人，那不是修行，越衡量越污染自己的心。
佛弟子，應該要學會看到別人的好，哪怕惡人，都要能從中看出惡中的善，這才是真修行。
四、修道，就是一心為別人想
很多事情看起來我們在幫助別人，其實是幫助自己。看過一則故事，說一個董事長回憶他小時候，一個乞丐到他家，他媽媽叫他給乞丐端凳子，還給他倒茶。他內心很不情願，說，一個乞丐幹嘛要給他凳子啊。他媽媽就說了一句影響他一輩子的話，他媽媽說：「孩子啊，這不是給別人端凳子，是給你自己端凳子。」
很多時候我們看起來是幫助別人，其實是幫助自己。佛在《華嚴經》中說，一切眾生是根葉，諸佛菩薩為華果。如果沒有貧窮的人，我們如何種布施的因；沒有病苦的人，我們如何舍葯。看起來，是我們幫助他們，其實是他們在成就我們的福田。
「道」就是反過來的，當一個人，不為自己想，一心為別人想時，看起來利益了別人，其實最終自己獲得了福慧，利益了自己。
一個人一心為別人想，別人就會為他想，他成就別人，別人更多來成就他。一個人總是先考慮自己利益，看起來利益了自己，其實自己並沒有多爭得一分，可是很多人都不知道。
