我們人，就好像虛空中一粒微塵一樣。這粒微塵忽高忽低，在虛空裡邊飄飄蕩蕩，沒有一定的主宰。它自己做不了主，隨風飄蕩，東風來了就向西跑，西風來了就向東跑，自己沒有法子說：「我不跟著風跑。」我們人也是這樣子，在世間上隨著業風飄蕩，造什麼業就受什麼果報，隨業流轉，所以就有生死。生了又死，死了又生，這也就和微塵在虛空裡頭忽上忽下是一樣的。
我們今生所受的果報，就是前生所造的業因，所謂「前因後果」，我們做善事就得到善的果報，做惡事就得到惡的果報。這個因果，你種下什麼因就結什麼果，你種甜的因就結甜果，你種苦因就結苦果。什麼是甜因？就是善；什麼是苦因？就是惡。你做善事，這就等於你種甜的因；你做惡事，這就是種苦的因。那麼你種什麼就得什麼，好像你種甘蔗，將來就得到很甜的甘蔗果；你要是種那個苦果，將來也就結苦瓜、苦果。
所以我們人若在今生的脾氣大，這前生做什麼來的呢？前生──殺業很重。你前生造了、種了殺業、殺因、殺緣──這個殺的因緣，或者教人殺的方法，造成殺的業。因為你殺生殺得多，所以今生冤孽很重，就很大脾氣，又很剛強，還有殺性。
如果這個人很自私的，做什麼事情都是自私自利，不願意利益其他的人，這就是在前生種過這個偷的因。偷的人就是自私，他才偷的；他要沒有自私心，沒有自利的心，不會去偷人去。那麼前生盡偷人東西，今生就自私心太重，一定很自私的。
在前生，若造的淫業太重了，今生妒忌心就很重、很厲害的；一舉一動都生一種妒忌心，無論任何人他都是妒忌，這就因為造的淫業重。
那麼妄語業，要是盡打妄語、說大話，種這種的因，今生這個人，誰說話他也不相信，沒有信心。為什麼他對人沒有信心？就因為他盡打妄語來著。他在前生和前前生，無量劫以來就是打妄語，所以他認為自己打妄語，旁人也都會打妄語，旁人說什麼他也不相信，因為他從這條路走過來的，所以他知道：「啊，我盡打妄語欺騙人，所以你說的一定也是欺騙我！」那麼對人沒有信心。
這人前生種喝酒的因，今生這個迷惑心就很重。迷惑心，就是什麼事情他也不明白，你教他，他也不懂。說一遍，他也不明白；說兩遍，他也不記得。就好像今天新來的這位，你告訴他，他就說睡覺了；這大約在前生喝酒喝得太多了，所以到今生還這麼像一個醉鬼的樣子。雖然他沒有喝酒，但是這個酒因在前生種的，到今生還沒有醒酒。這個因果就是這麼厲害，你信也是這樣子，不信還是這樣子啊！
所以哪一個人是什麼樣子，一看就知道了，就知道這個人是怎麼一回事。那麼我教你們這個方法，你們可以留心看一看這個人。你看這個人，他要是妒忌心重，前生就是淫業重；他要是脾氣大呢，前生就殺業重；他要是自私心呢，就是前生好偷人東西，他太自私，只知道自私自利。生生世世要是盡打妄語，就其他人不論講什麼他也不相信，甚至於聽法師說法：「嘿，法師講經就是那麼樣子講啊！其實，也不知道是不是那麼樣子？」他認為誰說話都是騙他的，為什麼？就因為他自己原來就是這樣來著。你戴綠色的眼鏡，看人都是綠色的；你戴一個紅色的眼鏡，看人都變成紅色的了；你戴藍色的眼鏡，看人都是藍色的。你戴一個什麼色的眼鏡，就看其他人是什麼色的。那麼，是不是其他人是什麼色的呢？不是，是你那個眼鏡的作用。你的眼睛要是戴一個墨鏡，說這叫做「太陽眼鏡」，可以看太陽的那種眼鏡，那麼你看人呢，就都是好像咖啡色那樣子。為什麼？就因為你戴那個眼鏡的關係，你相信嗎？
