佛教的產生

佛教乃佛陀之教育與訓練；「佛」之一字，具云佛陀耶，華語即為覺悟之意。因此佛教的意義即是覺悟的教育與訓練，或者說：「透過這種教育、訓練、調整而使人人覺悟的方法，叫做佛教或佛法。」

佛教產生的過程，乃因悉達多太子目睹人生過程中的生、老、病、死之苦，而志出離，乃至出家苦修，悟得人生宇宙之真理，並將此真理傳播開來，在佛滅後，弟子結集佛語成【修多羅】傳弘於世，而有佛教。因此佛教的產生具備三大條件：

第一、 佛寶：佛住世、入滅有佛像，佛乃覺性三世不替。
第二、 法寶：佛講法、佛語結集成經稱法寶；法寶三世替。
第三、 僧寶：傳持佛法為佛弟子，代表佛教住世之僧團。

由於悉達多悟得宇宙人生最高無上的根本真理，所以我們尊之為世尊，以其為世間最尊、最勝之成就故。外道以不認同故而稱瞿曇，或悉達多，今之學人每標學術至上，不知佛法之殊勝亦患此病不稱世尊，我輩行人不可效也。

然而，世尊於住世時橫說豎說，開闡佈教，欲令眾生「開、示、悟、入」此無上之根本真理者，即為法寶。法寶有二：

一者為佛說佛語，後世結集成經典以引導後學「得入」此無上根本真理者，是為法寶。此中除釋迦牟尼佛所說者外，十方三世之教法亦屬法寶，不獨釋迦如來之法語而已。
二者為真理本身，法寶之法體即真理本身。若云法寶昊是法體，故云法寶即是真理本身。前云佛語為法寶，實乃方便法，云入法體之經路，或云成佛之道即是法寶。是故佛法指法寶，佛教指三寶，行人可思之。

佛演法為度生，所度之生即僧寶，然僧寶亦有二義：

一者為鹿野苑五比丘起，聞佛教誨直接傳承之僧寶。
二者為佛滅後依據法寶矢志修學，染衣出家之僧眾。

換言之，僧寶即是立志學佛，而願依於佛之教敕修行者，個人可稱比丘，團體方稱僧寶。

僧團（尤其是比丘、比丘尼）是佛法住世的象徵，其神聖可知。但僧團乃依三寶而立，無有無三寶之僧團；同理亦無有無僧團之三寶，二者相依而立，存者併存，去者併毀。所以凡我三寶弟子無不尊重三寶、擁護僧團的。然近人不解此深意，妄言學術至上，而以狐疑之態度藐視佛法真義。凡佛弟子應按照佛法標準來研究佛法，萬不可阿諛世間法，輕把佛法送人情。

以上為佛教產生所需具備三條件的意義，吾人應慎思之。