談參話頭
"參話頭"這個修法是中國人特有的，與印度的修法截然不同，雖然"禪"這個字是 從印度的語音"禪那"，所譯過來的，但印度人對禪的定義卻與中國人大異其趣。
在印度，禪表示靜慮"靜靜的思慮"、思惟修"思考著修行"，或是功德叢林"一切 的功德皆來自這個修行"。可是中國人認為所謂禪者，即菩提涅槃，妙明真心。菩提是覺 悟，涅槃是本來面目，妙明真心即指真心的妙用，翻譯成白話就是說覺悟到我們生命生存 在的本質後，如何去起種種千變萬化的運用。
不只在定義上有這樣的不同，談到禪修，我們知道光是數息觀、白骨觀就有不同的方 法，中國人講"參禪，什麼是"參﹖"禪為什麼要用"參的﹖這是因為要去覺悟 生命的本來面目，但本來面目很高，所以要"參"向上用參，向下則用垂"。參禪的意 義既在向上追求最高境界，那麼畏安般守意，安那般那上，或白骨觀不淨觀，所諳的與我 們所說的參話頭有什麼不同﹖答案是大不相同。不論是數息觀的"數隨止觀還淨"，還是"白骨觀不淨觀"的死脹瘀膿壞土啖骨散，不管是六慧還是九想，都有相當嚴謹的次第， 一定先有次，再談交融，最後一氣呵成。但參話頭沒有次第，只要你起疑情，疑情不是懷 疑，而是要你接受一個觀念，那就是在我們生命中有一個本質，它是真實的存在著，你先 去肯定它。雖然沒有經驗過，也不了解它，但沒有關係，可以慢慢的去求證，這就是疑情 。重要的是求證的方法不能夠運用世間的思惟邏輯去推理，因為那只是一套理論，無法真 實的感受到生命的存在與本質。
修行人是真正能夠感受到生命的本質與存在的，而釋迦牟尼佛更是生命本體的完全展 現，所以說釋迦牟尼佛的本身就是真理。我們凡夫不能叫真理，因為我們尚無法完全展現 ，所以雖然說佛有佛性，我們也有佛性，佛的佛性不比我們多，我們的佛性也不比佛少， 但二者之間確是有差別的，釋迦牟尼的佛性是覺悟的品質，我們的佛性尚是覺悟的能力。 我們雖然具有覺悟的能力，可是還沒有覺悟，世尊不但有覺悟的能力，而且還完全展現出 來成為他生命的品質，所以他是真理，而我們不是，我們也不說世尊是真理的代言人，因 為他就是真理，這是我們該有的基本認識。
