淺談觀音法門
至於如何建立內在世界，依據佛經的指導就是要能善用其心，如果不會用心，內在世界就沒法建立，因為我們從外在世界角度看內心世界是一個很抽象的狀態，感受得到卻捉摸不到，沒有辦法拿出一個證據來說明，你最多只能說我﹁覺得﹂很舒服，我﹁覺得﹂很高興，卻不能把舒服高興拿給人看，不能像外在世界一樣，拿出財富，拿出嬌妻，拿出地位來作具體的表達或證明。話雖如此，內在世界的存多少還是可以透過外在的形像來表達其實質性，可是佛經在作這類表達的時候，一般人都誤解了，都以為其所藉用的那些外在世界的文字名相就是他的內在狀況，其實那只是用來形容內在心境的情形而已。譬如以﹁一朵盛開的花﹂或是﹁如行雲流水般﹂來形容一個人的內心境界，並不是說他的心裡真有一朵花，或是他的心裡有行雲有流水，而是說他目前內心所存在的狀況是這個樣子，可是若執著在文字上，就無法了解其內在世界的真實性了。所以平常就要多多訓練自己，透過經典的指導，法師的開示來了解內在的心靈世界該如何架構起來，當架構完成，一旦外在世界受到了困難挫折，這時候再來稱念﹁南無觀世音菩薩﹂的聖號，就像一個開關、像電腦的鍵盤，一按下一輸入，立即就與內部儲存的資料相應和，這一相應就可以把你外在世界災難給去除，福報給吸收進來，如此就滿願了。在日常生活不會再有痛苦、無柰，求不得之感，生活當然就幸福美滿了，至少沒有空虛或被逼迫的感覺，但前提是你必須先建立好自己的內在世界，否則就像是個空的記憶體，裡面空無一物，那不管你怎麼按鍵盤都不會有資料相呼應。
修習這個法門最重要的是在稱念聖號的同時，如何把所儲存的內在世界拿出來好好運用，才能發揮妙用﹖儘管心無所，求不求消災也不求福報，生命品質也能自然的超越。觀世音菩薩在普門品或是在其他經典中都將內在世界描述得十分美好，當我們口中稱念聖號，就該把這個內在世界在心中逐漸提起，使之相應。隨著持念次數的增多，提起心念的時間自然也隨之增多，生命品質當然也就直往上升了，這就是稱念佛號的用意。不去稱念、心念就無法提起，反過來說只有持念、不提心念也沒效用，可是如果只有心念不而持聖號卻是行得通的，因為心念才是實質的部份，只是缺乏了媒介的誘導，除非是定力極深、善根極強的人，否則很難進入。很多人雖未學佛，但是心念照樣可以提起，這就是善根深厚的人；一個人既能學佛，又能提起心念，真可謂因緣、善根具足；可是若只持念聖號，卻不能提起正念，那就是只具因緣，不具善根了。
