「應無所住」是心無雜念；「而生其心」是生度眾生的心
海賢和尚給我們做了榜樣，他要不為表法，早就往生了。我們讀《往生傳》，《凈土聖賢錄》，再回頭來看海賢老和尚，我們有理由相信，他三十歲左右就具足往生的條件，他就能到極樂世界去。為什麼不去？那是受阿彌陀佛的囑咐，佛看中他修學很如法，命令他常住世間。做學佛的榜樣給人看。特別是凈土法門，「信願持名，求生凈土」，修這個法門人很多，這個法門決定成就。一生圓滿。要做好樣子給人看，不要讓這些接觸到凈土到最後退心了，那就錯了！他為這個使命，接受阿彌陀佛的教誨，他叫阿彌陀佛叫老佛爺，他所說的「老佛爺」就是阿彌陀佛，在這個境界裡頭，我們一般所說的能夠念到事一心不亂。
你念佛，心裡求佛，佛就現相給你。佛在哪裡？無處不在，無時不在。有感他就現身，無感就不現。不但能現身，而且能現極樂世界。你想看看極樂世界，你能看得到。慧遠大師當年在世，一生見過四次，我們相信他不會騙人。海賢老和尚，有人問我，他常見佛，他一生見多少次？我是最保守的估計，不會少過十次。他念佛的時間長，念了九十二年，常見佛。佛常常安慰他，為什麼？忍辱波羅蜜不容易，得到佛的安慰了，忍辱生歡喜心，不生怨恨，不生煩惱，佛來安慰他。
所以「應無所住，而生其心」，「無所住」就是心裡頭什麼都沒有，生什麼心？生度眾生的心。度眾生的心是一，度眾生的手段千變萬化，那叫什麼？善巧方便。像觀世音菩薩三十二應，「應以什麼身度就現什麼身」、「應該給他說什麼法就說什麼法」，完全是應機，不是佛菩薩想教他什麼，不是的！是「恆順眾生，隨喜功德」，這個要懂。不是隨自己，自己沒有了，「無所住」了，完全是順眾生。普賢十願，「恆順眾生，隨喜功德」，決定沒有自己，有自己就是凡夫，這個不能不知道。
生什麼心？生心裡頭最重要，根本的，就是慈悲心。「慈」能與樂，「悲」能拔苦，佛陀在世間，教化眾生的目的隻有一個，古佛如是，今佛如是，未來佛亦如是，不會變的，什麼目的？幫助一切眾生離苦得樂。
度眾生不妨礙度自己，肯定幫助自己提升
離苦，離究竟苦。究竟苦是什麼？是六道輪迴、是十法界。
幫助眾生脫離六道、脫離十法界叫「離究竟苦」；得究竟樂，「究竟樂」是西方極樂世界。換一句話說，把這個眾生，幫助他，送他到極樂世界去親近阿彌陀佛，這叫「得究竟樂」。所以「千經萬論，處處指歸」，都是指導你到西方極樂世界。你往生到西方極樂世界，諸佛菩薩度這個眾生圓滿了，他真正得度了，這一點我們不能不知道。
我們度眾生同時要度自己。度自己不妨礙度眾生；度眾生不妨礙度自己，肯定幫助自己提升。自己的目標就這兩句話——「應無所住，而生其心」。在凈土法門，「而生其心」是生阿彌陀佛四十八願之心；通途（法門）來說，是生一切諸法四弘誓願之心。
用真心時外面境界是感，自然就有回應，這就叫「而生其心」
菩薩為眾生表演都是表法，表演什麼？發大願，不為自己，為一切苦難眾生，為什麼？一切苦難眾生跟自己同體，都是迷失自性變現出來的境界。
做惡夢受的那些驚嚇都是冤枉，為什麼？根本就沒有，都是自己妄念變現出來的。不善的念頭、「貪、嗔、癡、慢、疑」、七情五欲都從這個地方變現出來的。這些東西全是假的，沒有一樣是真的。而且說穿了，它根本就不存在。你以為它存在，實際上根本不存在。為什麼不存在？它頻率太高了，它存在的時間是二千兆分之一秒。一秒鐘二千兆次的生滅，哪一個生滅是真的？沒有一個是真的，全是假的，你所看到的統統是幻相，真相一個也沒看到。
我們用電影的影片來做比喻，比較容易有個概念。影片是動畫，放在放映機裡面，讓它在一秒鐘二十四次的生滅這個速度之下，我們在螢光幕上看到它的幻相，好像是真的。畢竟放映機還有震動，所以那個電影熒幕上畫面有跳動，輕微的跳動。如果是一張，二十四分之一秒，我們肉眼看不見，會隻看到一道光一閃，沒有了，二十四分之一秒，沒有了。看到一道光，光裡頭有什麼？沒看清楚，沒看見，這眼睛不管用。
電視，早年的黑白電視，黑白電視的頻率比電影放映機高，一秒鐘五十次，電影是一秒鐘二十四次，電視五十次，所以你看它很穩定，沒有看到它跳動。現在的電視是彩色的、數碼的，一秒鐘一百次，一秒鐘畫面要像電影那個底片一樣，是一百張底片，所以完全看不到它波動的痕跡。才一百張！一秒鐘一百次。彌勒菩薩告訴我們一秒鐘二千一百兆次，單位是「兆」，這什麼？現實的環境，彌勒菩薩說穿了。我們生活在二千一百兆次生滅波動所產生的幻相，整個宇宙，整個宇宙是假的、不是真的，你把它當真就錯了。
了解真相之後肯定了，沒有懷疑了，要著重有個很明晰的概念，那就是全體是不可得、空無所有！那是應該什麼態度？應該無所住，決定不能把一樣東西（人事物）放在心上；放在心上，你的心就被它干擾了，就錯了！你就迷了，你就變成凡夫了。看得清楚、聽得清楚，心裡頭乾乾淨淨什麼都沒有，對了！你完全用真心，你跟諸佛菩薩沒有兩樣（這菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩），「而生其心」，心就是回應。外面境界是感，你自然就有回應，這個回應叫「而生其心」。有沒有起心動念？沒有。有沒有分別、執著？沒有。
在海賢老和尚這個碟片裡面，我們細心去觀察、去看，你看看人家表現的「無住生心」，那麼樣的自然、那麼樣的圓滿，那就是法身菩薩、諸佛如來應化在十法界、應化在六道真實的境界。你看到了，你就懂了，就能學習了。最怕的、最嚴重的障礙就是「我」，有「我」就麻煩了，見不到了。要把「我見」放下，「無我」。「無我」是真「我」。
「我」是什麼？「我」是法界，法界是「我」，遍法界虛空界是自性變的，自性才是真我，能生能現。
《華嚴經》上說整個宇宙、遍法界虛空界萬事萬物都是自性所生、自性所變。自性為什麼會生、為什麼會變？遇到緣，自自然然，這裡面沒有理由，叫「法爾如是」，法自自然然是這個樣子的。
我們真搞清楚、真搞明白了，妄想、分別、執著統統放下，就是諸佛菩薩再來了。諸佛菩薩跟六道凡夫同一個自性，凡夫在迷，佛菩薩在覺。覺而不迷，這是佛菩薩；眾生是迷而不覺，叫眾生。所以這個「其心」就是自己的心，整個宇宙是自己的一場夢境，隻是在做夢的時候不知道是夢。知道是夢就覺悟了；不知道是夢，迷在裡頭。
「有住生心」就造業；「無住生心」沒有業
【解】此二經中所標之「其心」，正是一心。
一心無二心。
【解】譬如磨鏡，垢盡明現。無明惑盡，自心朗現，故雲「增上其心」也。
古時候的鏡子多半是銅做的，沒有玻璃，所以時間久了要把它磨，磨光它就能照見。所以銅鏡，把上面的灰塵磨乾淨了就能照了，用它來做比喻「無明惑盡，自心朗現」。「無明」是什麼？起心動念。不起心、不動念就沒有「無明」，那個心是真心。真心能照全宇宙，能照過去、能照未來，通達明了，沒有障礙。
大乘法裡頭最怕的就是「有住」。六道眾生，為什麼稱他做眾生？就是他「有住」。「有住生心」就造業；「無住生心」沒有業。換一句粗顯的話來說，心裡頭不能放東西，什麼都不能放在心上。
凈宗它很特別，它隻可以放一樣，其他的都不能放，這一樣就是——南無阿彌陀佛，這個容易修。
如果什麼都不放，很難修，你沒有辦法，你總會放東西在裡頭。現在叫你換一個，把那些拉雜東西換成阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。這一句阿彌陀佛念到三年五載，明白這個道理，什麼念頭都沒有了，你就非常可能證得一心不亂，「事一心不亂」、「理一心不亂」很容易證得，這凈宗妙就妙在此地。
海賢老和尚的師父傳戒公，傳戒公當年給他剃度，教他一句阿彌陀佛一直念下去。這個人老實、聽話、真干，九十二年不拐彎兒，就一句阿彌陀佛念到底，除這個之外他什麼都不會。他是在農田長大的，對於農事很熟悉，出家了，耕地。廟裡頭有幾畝地，他自己完全負責耕種，種糧食、種蔬菜、種水果，又喜歡種樹。傳戒公，我們有理由相信他是明心見性的人物，不是普通人！他一看海賢就是個法器，這個人將來會有成就，教他這個法門，還特別囑咐他：將來你明白了，不要亂說、不要說。「明白了」是什麼？開悟了。開悟了之後要裝糊塗、裝迷惑顛倒，不能說。他記住，他真不說，偶爾也露一點風聲，他說：我什麼都知道。什麼都知道就是開悟了，不是大徹大悟不能說這句話。他說這句話，對人講，人家聽不懂，所以他的一生平平安安，沒有嫉妒、沒有障礙，度過他百年這麼長的日子，真的是善始善終。萬緣放下，心裡頭就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。
他種的這些糧食有人去偷他的，我們看到光碟裡頭有一段，有人偷他的玉米，被他發現，他叫人家不要害怕，你想去掰你就隨便去掰，撿大的去掰，不要害怕，自己從旁邊走了，這就是什麼？「無所住心」，那就是佛法。這個偷玉米的人沒有想到老和尚這麼慈悲，他能不尊重嗎？能不敬仰嗎？以後敢不敢？不敢。以後可以問老和尚要，老和尚可以說你自己去掰去，一點都沒有放在心上。沒有把人放在心上，沒有把事放在心上，也沒有把萬物放在心上，真正放在心上就是極樂世界阿彌陀佛，是他念念嚮往的，對了！
【解】「堅固不動」。其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故雲堅固。
海賢老和尚堅固，真的是堅固不動，外面所有的境界有順境有逆境，對於順境隨喜，對於逆境忍辱不為外境所動，念佛，不許念，心裡頭默念；不許拜，晚上起來偷偷拜，能恆順眾生，隨喜功德。
【解】其心如如，《金剛經》曰：「如如不動。」故雲不動。此之不動，不是沈空滯寂，而是心心契於真如法一，念念流入如來覺海也。
如來覺海就是自己的覺海，覺海就是自己的本性，本性廣大，沒有邊際，用海來做比喻，念念與自性相應，自性本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，一切都是無量，無量覺就是阿彌陀。
「行」要依教、要依理、要能感果，這個修行法就對了
【解】「修行精進，無能踰者」。「修行」者，為通用之辭，自晉後轉為佛教術語。
轉變成佛教專用術語，世間一般人平常很少用這個名詞。
【解】如理而行戒定慧，曰「修行」。即佛教中教、理、行、果四法中之行法。
「教」是教學，指的是經典。經典的文字是「教」；文字裡面含的道理，這是「理」，裡面有教給我們修行的方法，這是「行」；依照教理行，後面有結「果」。在凈土宗，往生極樂世界就是「果」。
這四法當中的行法修行，「行」要依教、要依理、要能感果，這個修行法就對了。大乘經上常說，八萬四千法門、無量法門，方法、門道，多！無量無邊，「理」隻有一個，統統都是教我們回歸自性。
回歸自性的方法，自性是本有的，所以佛法是平等法，從自性上說「一切眾生本來是佛」，跟釋迦、跟彌陀、跟毘盧遮那，是一不是二。
能用慈悲對待一切眾生就叫做「釋迦」，能用清凈、平等、覺對待一切人事物就叫「阿彌陀」，所以叫自性釋迦、自性彌陀，是我們性德裡頭名稱，希望常常念的時候念明白了、覺悟了，把自己的慈悲性念出來，把自己的平等覺念出來，這就叫「證果」，我們有，自己不知道，自己還到外面去尋求。佛這個老師好，把事實真相告訴我們，你圓圓滿滿一切具足不要向外求，向外，是你自己造作的。譬如說你自己造善，你心上有善，你沒有把善放下，感得三善道的果報；你造作的惡你沒有放下，感得三惡道的果報，「教、理、行、果」遍一切法，佛法抓住這個綱領讓我們覺悟。我們修正錯誤、迷惑、顛倒，回歸自性裡頭本有的「教理行果」，這是修行。
【解】「精進」者，勤也。《慈恩上生經疏》曰：「精謂精純，無惡雜故。進謂升進，不懈怠故。」
能勤奮不懈怠哪有不成就的道理？！「《慈恩上生經疏》」，慈恩是窺基大師，唐朝人，他在《上生經疏》裡頭，《彌勒菩薩上生經》「精謂精純，無惡雜故，進謂升進，不懈怠故」。
隻要懂得放下起心動念、分別執著，任何一法都是佛法
【解】又「踰」者，越也，過也，勝也。此二句總結上文。修行總括以上種種妙行，
我們常講的八萬四千法門、無量法門就是種種妙行，為什麼？每一個法門都是能證無上道，所以《金剛經》說「法門平等，無有高下」，就這個意思。因為每個法門都要放下起心動念、分別執著，這是總原則，你要不放下，這不是佛法。佛法無論哪個法，你隻要放下。因為你不能完全放下，教你用一種方法，就像我們現在用阿彌陀佛，阿彌陀佛以外全放下，咱們就用阿彌陀佛取西方極樂世界，你決定得生。
其他法門也是一樣，你隻能走一條路，你不能走兩條路，同時學幾個法門，你的心分散了，你的力量不能集中，結果你所得到的是知識，你得不到定。佛法它的目的是要得定。「一門深入」是戒，唯有一門容易得定，得定之後就能開智慧，開智慧才是真正的目的。我們求的不是別的——智慧、求開悟，自性本具的般若智慧，我們求這個。
那我們想，佛法以外其他宗教行不行？行！隻要你專一，放下妄想分別執著統統見性，所以大乘教裡頭有一句話說「哪一法不是佛法」，就這個意思。隻要懂得放下起心動念、分別執著，任何一法都是佛法；不能放下分別妄想執著《無量壽經》、《華嚴》、《法華》也不是佛法，為什麼？你得不到定，你不能開悟，要明白這個道理。所以佛才是說一切法皆是佛法，哪一法不是佛法，要明白這個意思。佛法教你認識一切法的真相，不要當真，「凡所有相，皆是虛妄」。
到最後說：
【解】如是諸行悉皆精勤升進，故雲「修行精進」。法藏比丘之德行，無人能及，故雲「無能踰者」。
