「應無所住」是心無雜念;「而生其心」是生度眾生的心

  海賢和尚給我們做了榜樣,他要不為表法,早就往生了。我們讀《往生傳》,《凈土聖賢錄》,再回頭來看海賢老和尚,我們有理由相信,他三十歲左右就具足往生的條件,他就能到極樂世界去。為什麼不去?那是受阿彌陀佛的囑咐,佛看中他修學很如法,命令他常住世間。做學佛的榜樣給人看。特別是凈土法門,「信願持名,求生凈土」,修這個法門人很多,這個法門決定成就。一生圓滿。要做好樣子給人看,不要讓這些接觸到凈土到最後退心了,那就錯了!他為這個使命,接受阿彌陀佛的教誨,他叫阿彌陀佛叫老佛爺,他所說的「老佛爺」就是阿彌陀佛,在這個境界裡頭,我們一般所說的能夠念到事一心不亂。

  你念佛,心裡求佛,佛就現相給你。佛在哪裡?無處不在,無時不在。有感他就現身,無感就不現。不但能現身,而且能現極樂世界。你想看看極樂世界,你能看得到。慧遠大師當年在世,一生見過四次,我們相信他不會騙人。海賢老和尚,有人問我,他常見佛,他一生見多少次?我是最保守的估計,不會少過十次。他念佛的時間長,念了九十二年,常見佛。佛常常安慰他,為什麼?忍辱波羅蜜不容易,得到佛的安慰了,忍辱生歡喜心,不生怨恨,不生煩惱,佛來安慰他。

  所以「應無所住,而生其心」,「無所住」就是心裡頭什麼都沒有,生什麼心?生度眾生的心。度眾生的心是一,度眾生的手段千變萬化,那叫什麼?善巧方便。像觀世音菩薩三十二應,「應以什麼身度就現什麼身」、「應該給他說什麼法就說什麼法」,完全是應機,不是佛菩薩想教他什麼,不是的!是「恆順眾生,隨喜功德」,這個要懂。不是隨自己,自己沒有了,「無所住」了,完全是順眾生。普賢十願,「恆順眾生,隨喜功德」,決定沒有自己,有自己就是凡夫,這個不能不知道。

  生什麼心?生心裡頭最重要,根本的,就是慈悲心。「慈」能與樂,「悲」能拔苦,佛陀在世間,教化眾生的目的隻有一個,古佛如是,今佛如是,未來佛亦如是,不會變的,什麼目的?幫助一切眾生離苦得樂。


度眾生不妨礙度自己,肯定幫助自己提升

  離苦,離究竟苦。究竟苦是什麼?是六道輪迴、是十法界。

  幫助眾生脫離六道、脫離十法界叫「離究竟苦」;得究竟樂,「究竟樂」是西方極樂世界。換一句話說,把這個眾生,幫助他,送他到極樂世界去親近阿彌陀佛,這叫「得究竟樂」。所以「千經萬論,處處指歸」,都是指導你到西方極樂世界。你往生到西方極樂世界,諸佛菩薩度這個眾生圓滿了,他真正得度了,這一點我們不能不知道。

  我們度眾生同時要度自己。度自己不妨礙度眾生;度眾生不妨礙度自己,肯定幫助自己提升。自己的目標就這兩句話——「應無所住,而生其心」。在凈土法門,「而生其心」是生阿彌陀佛四十八願之心;通途(法門)來說,是生一切諸法四弘誓願之心。


用真心時外面境界是感,自然就有回應,這就叫「而生其心」

  菩薩為眾生表演都是表法,表演什麼?發大願,不為自己,為一切苦難眾生,為什麼?一切苦難眾生跟自己同體,都是迷失自性變現出來的境界。

  做惡夢受的那些驚嚇都是冤枉,為什麼?根本就沒有,都是自己妄念變現出來的。不善的念頭、「貪、嗔、癡、慢、疑」、七情五欲都從這個地方變現出來的。這些東西全是假的,沒有一樣是真的。而且說穿了,它根本就不存在。你以為它存在,實際上根本不存在。為什麼不存在?它頻率太高了,它存在的時間是二千兆分之一秒。一秒鐘二千兆次的生滅,哪一個生滅是真的?沒有一個是真的,全是假的,你所看到的統統是幻相,真相一個也沒看到。

  我們用電影的影片來做比喻,比較容易有個概念。影片是動畫,放在放映機裡面,讓它在一秒鐘二十四次的生滅這個速度之下,我們在螢光幕上看到它的幻相,好像是真的。畢竟放映機還有震動,所以那個電影熒幕上畫面有跳動,輕微的跳動。如果是一張,二十四分之一秒,我們肉眼看不見,會隻看到一道光一閃,沒有了,二十四分之一秒,沒有了。看到一道光,光裡頭有什麼?沒看清楚,沒看見,這眼睛不管用。

電視,早年的黑白電視,黑白電視的頻率比電影放映機高,一秒鐘五十次,電影是一秒鐘二十四次,電視五十次,所以你看它很穩定,沒有看到它跳動。現在的電視是彩色的、數碼的,一秒鐘一百次,一秒鐘畫面要像電影那個底片一樣,是一百張底片,所以完全看不到它波動的痕跡。才一百張!一秒鐘一百次。彌勒菩薩告訴我們一秒鐘二千一百兆次,單位是「兆」,這什麼?現實的環境,彌勒菩薩說穿了。我們生活在二千一百兆次生滅波動所產生的幻相,整個宇宙,整個宇宙是假的、不是真的,你把它當真就錯了。

  了解真相之後肯定了,沒有懷疑了,要著重有個很明晰的概念,那就是全體是不可得、空無所有!那是應該什麼態度?應該無所住,決定不能把一樣東西(人事物)放在心上;放在心上,你的心就被它干擾了,就錯了!你就迷了,你就變成凡夫了。看得清楚、聽得清楚,心裡頭乾乾淨淨什麼都沒有,對了!你完全用真心,你跟諸佛菩薩沒有兩樣(這菩薩是法身菩薩,不是普通菩薩),「而生其心」,心就是回應。外面境界是感,你自然就有回應,這個回應叫「而生其心」。有沒有起心動念?沒有。有沒有分別、執著?沒有。

  在海賢老和尚這個碟片裡面,我們細心去觀察、去看,你看看人家表現的「無住生心」,那麼樣的自然、那麼樣的圓滿,那就是法身菩薩、諸佛如來應化在十法界、應化在六道真實的境界。你看到了,你就懂了,就能學習了。最怕的、最嚴重的障礙就是「我」,有「我」就麻煩了,見不到了。要把「我見」放下,「無我」。「無我」是真「我」。

  「我」是什麼?「我」是法界,法界是「我」,遍法界虛空界是自性變的,自性才是真我,能生能現。

《華嚴經》上說整個宇宙、遍法界虛空界萬事萬物都是自性所生、自性所變。自性為什麼會生、為什麼會變?遇到緣,自自然然,這裡面沒有理由,叫「法爾如是」,法自自然然是這個樣子的。

  我們真搞清楚、真搞明白了,妄想、分別、執著統統放下,就是諸佛菩薩再來了。諸佛菩薩跟六道凡夫同一個自性,凡夫在迷,佛菩薩在覺。覺而不迷,這是佛菩薩;眾生是迷而不覺,叫眾生。所以這個「其心」就是自己的心,整個宇宙是自己的一場夢境,隻是在做夢的時候不知道是夢。知道是夢就覺悟了;不知道是夢,迷在裡頭。


「有住生心」就造業;「無住生心」沒有業

  【解】此二經中所標之「其心」,正是一心。

  一心無二心。

  【解】譬如磨鏡,垢盡明現。無明惑盡,自心朗現,故雲「增上其心」也。

  古時候的鏡子多半是銅做的,沒有玻璃,所以時間久了要把它磨,磨光它就能照見。所以銅鏡,把上面的灰塵磨乾淨了就能照了,用它來做比喻「無明惑盡,自心朗現」。「無明」是什麼?起心動念。不起心、不動念就沒有「無明」,那個心是真心。真心能照全宇宙,能照過去、能照未來,通達明了,沒有障礙。

  大乘法裡頭最怕的就是「有住」。六道眾生,為什麼稱他做眾生?就是他「有住」。「有住生心」就造業;「無住生心」沒有業。換一句粗顯的話來說,心裡頭不能放東西,什麼都不能放在心上。

  凈宗它很特別,它隻可以放一樣,其他的都不能放,這一樣就是——南無阿彌陀佛,這個容易修。

  如果什麼都不放,很難修,你沒有辦法,你總會放東西在裡頭。現在叫你換一個,把那些拉雜東西換成阿彌陀佛,念念都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。這一句阿彌陀佛念到三年五載,明白這個道理,什麼念頭都沒有了,你就非常可能證得一心不亂,「事一心不亂」、「理一心不亂」很容易證得,這凈宗妙就妙在此地。

  海賢老和尚的師父傳戒公,傳戒公當年給他剃度,教他一句阿彌陀佛一直念下去。這個人老實、聽話、真干,九十二年不拐彎兒,就一句阿彌陀佛念到底,除這個之外他什麼都不會。他是在農田長大的,對於農事很熟悉,出家了,耕地。廟裡頭有幾畝地,他自己完全負責耕種,種糧食、種蔬菜、種水果,又喜歡種樹。傳戒公,我們有理由相信他是明心見性的人物,不是普通人!他一看海賢就是個法器,這個人將來會有成就,教他這個法門,還特別囑咐他:將來你明白了,不要亂說、不要說。「明白了」是什麼?開悟了。開悟了之後要裝糊塗、裝迷惑顛倒,不能說。他記住,他真不說,偶爾也露一點風聲,他說:我什麼都知道。什麼都知道就是開悟了,不是大徹大悟不能說這句話。他說這句話,對人講,人家聽不懂,所以他的一生平平安安,沒有嫉妒、沒有障礙,度過他百年這麼長的日子,真的是善始善終。萬緣放下,心裡頭就是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。

  他種的這些糧食有人去偷他的,我們看到光碟裡頭有一段,有人偷他的玉米,被他發現,他叫人家不要害怕,你想去掰你就隨便去掰,撿大的去掰,不要害怕,自己從旁邊走了,這就是什麼?「無所住心」,那就是佛法。這個偷玉米的人沒有想到老和尚這麼慈悲,他能不尊重嗎?能不敬仰嗎?以後敢不敢?不敢。以後可以問老和尚要,老和尚可以說你自己去掰去,一點都沒有放在心上。沒有把人放在心上,沒有把事放在心上,也沒有把萬物放在心上,真正放在心上就是極樂世界阿彌陀佛,是他念念嚮往的,對了!

  【解】「堅固不動」。其心如金剛,能破一切,而不為一切所破,故雲堅固。

  海賢老和尚堅固,真的是堅固不動,外面所有的境界有順境有逆境,對於順境隨喜,對於逆境忍辱不為外境所動,念佛,不許念,心裡頭默念;不許拜,晚上起來偷偷拜,能恆順眾生,隨喜功德。

  【解】其心如如,《金剛經》曰:「如如不動。」故雲不動。此之不動,不是沈空滯寂,而是心心契於真如法一,念念流入如來覺海也。

  如來覺海就是自己的覺海,覺海就是自己的本性,本性廣大,沒有邊際,用海來做比喻,念念與自性相應,自性本自具足無量智慧、無量德能、無量相好,一切都是無量,無量覺就是阿彌陀。


「行」要依教、要依理、要能感果,這個修行法就對了

  【解】「修行精進,無能踰者」。「修行」者,為通用之辭,自晉後轉為佛教術語。

  轉變成佛教專用術語,世間一般人平常很少用這個名詞。

【解】如理而行戒定慧,曰「修行」。即佛教中教、理、行、果四法中之行法。

  「教」是教學,指的是經典。經典的文字是「教」;文字裡面含的道理,這是「理」,裡面有教給我們修行的方法,這是「行」;依照教理行,後面有結「果」。在凈土宗,往生極樂世界就是「果」。

  這四法當中的行法修行,「行」要依教、要依理、要能感果,這個修行法就對了。大乘經上常說,八萬四千法門、無量法門,方法、門道,多!無量無邊,「理」隻有一個,統統都是教我們回歸自性。

  回歸自性的方法,自性是本有的,所以佛法是平等法,從自性上說「一切眾生本來是佛」,跟釋迦、跟彌陀、跟毘盧遮那,是一不是二。

  能用慈悲對待一切眾生就叫做「釋迦」,能用清凈、平等、覺對待一切人事物就叫「阿彌陀」,所以叫自性釋迦、自性彌陀,是我們性德裡頭名稱,希望常常念的時候念明白了、覺悟了,把自己的慈悲性念出來,把自己的平等覺念出來,這就叫「證果」,我們有,自己不知道,自己還到外面去尋求。佛這個老師好,把事實真相告訴我們,你圓圓滿滿一切具足不要向外求,向外,是你自己造作的。譬如說你自己造善,你心上有善,你沒有把善放下,感得三善道的果報;你造作的惡你沒有放下,感得三惡道的果報,「教、理、行、果」遍一切法,佛法抓住這個綱領讓我們覺悟。我們修正錯誤、迷惑、顛倒,回歸自性裡頭本有的「教理行果」,這是修行。

  【解】「精進」者,勤也。《慈恩上生經疏》曰:「精謂精純,無惡雜故。進謂升進,不懈怠故。」

  能勤奮不懈怠哪有不成就的道理?!「《慈恩上生經疏》」,慈恩是窺基大師,唐朝人,他在《上生經疏》裡頭,《彌勒菩薩上生經》「精謂精純,無惡雜故,進謂升進,不懈怠故」。


隻要懂得放下起心動念、分別執著,任何一法都是佛法

  【解】又「踰」者,越也,過也,勝也。此二句總結上文。修行總括以上種種妙行,

我們常講的八萬四千法門、無量法門就是種種妙行,為什麼?每一個法門都是能證無上道,所以《金剛經》說「法門平等,無有高下」,就這個意思。因為每個法門都要放下起心動念、分別執著,這是總原則,你要不放下,這不是佛法。佛法無論哪個法,你隻要放下。因為你不能完全放下,教你用一種方法,就像我們現在用阿彌陀佛,阿彌陀佛以外全放下,咱們就用阿彌陀佛取西方極樂世界,你決定得生。

  其他法門也是一樣,你隻能走一條路,你不能走兩條路,同時學幾個法門,你的心分散了,你的力量不能集中,結果你所得到的是知識,你得不到定。佛法它的目的是要得定。「一門深入」是戒,唯有一門容易得定,得定之後就能開智慧,開智慧才是真正的目的。我們求的不是別的——智慧、求開悟,自性本具的般若智慧,我們求這個。

  那我們想,佛法以外其他宗教行不行?行!隻要你專一,放下妄想分別執著統統見性,所以大乘教裡頭有一句話說「哪一法不是佛法」,就這個意思。隻要懂得放下起心動念、分別執著,任何一法都是佛法;不能放下分別妄想執著《無量壽經》、《華嚴》、《法華》也不是佛法,為什麼?你得不到定,你不能開悟,要明白這個道理。所以佛才是說一切法皆是佛法,哪一法不是佛法,要明白這個意思。佛法教你認識一切法的真相,不要當真,「凡所有相,皆是虛妄」。

  到最後說:

  【解】如是諸行悉皆精勤升進,故雲「修行精進」。法藏比丘之德行,無人能及,故雲「無能踰者」。