做到了寵辱不驚，方能心態平和、心如止水;做到了恬然自得，方能達觀進取、笑看風雲。
我們在當下的生活中對事對物，對功名利祿，若失之不憂，得之不喜，則正是“淡泊以明志，寧靜以致遠”。
很多時候，客觀事物的改變只是由於自身心境的變遷，“心中有快樂，所見皆快樂”，若以寧靜而無雜念的心去看世界，雖然它並沒有變樣，你卻能享受到那份平淡中的永恆。
這時你再回頭站在局外看短短幾十年的人生，會發現它不過只是宇宙的一次呼吸而已，
那些凡塵瑣事真如過眼雲煙般不值一提，有如此豁達的心境為伴，
看問題便高人一籌，生活中也會因此而少很多口舌之爭、勞神之苦。
一個青年苦於現實生活的鬱悶、惆悵，情緒非常低落，於是便到廟裡走一走。
到了寺院，他見寺廟裡香客不斷，檀香馥郁。
再看香客們的臉，一張張都寫滿坦然、從容和鎮定，他有些迷惑:莫非佛門真乃淨地，果真能淨化眾生的心靈?
流連寺院中，他見一位在枯樹下潛心打坐的佛門老者，那入迷之態使他停下腳步。
走近細看，老者那面露慈祥卻心納天下的表情強烈地震撼了他，原來一個人能超然物外地活著是多麼美好!
他悄然坐在了老者身邊，請求老者開示。
他向老者談了他心中的苦痛，然後問:“為什麼現代人之間鉤心鬥角、紛爭不已?”
老者拈鬚而笑，鏗鏘而悠長地說:我送你一句話吧。”
老者一字一頓說道:“愛出者愛返，福往者福來!”青年翻然醒悟!聽佛門一偈語，勝讀十年書啊。
愛出者，才能愛返;福往者，方能福來。如果芸芸眾生都能明白這個道理，
這個世界豈不成了人間淨土，又何來那麼多的失意、憂煩和痛苦。
誠然，我們無力改變這個世界，但可以改變我們的心境。
心境不同，看物與景的感覺就會不同，焦躁疑慮的人看到的是毫無生命光澤的枯草，志定心安的人方可見雲卷雲舒。
“愛出者愛返，福往者福來”便是這樣的道理。
一個人在社會中生活，若淡泊名利等身外之物，便可以真正明確自己的志向，
若心無旁騖地投入某項你所鍾愛的事業中，便可以實現遠大的目標。
為世俗名利所困擾，就算成功了，得到的也只是物質豐裕的快感，缺少“閒居無事可評論，一炷清香自得聞”的那派悠然。
按照諸葛亮所說的，我們若喜歡一件事物，沉下心來好好地投人，研究它、發展它，把功名等泛之事都拋之腦後，終有一天，你收穫的除了興趣，還有成功。
淡泊、寧靜並非陶淵明式的消極避世，反之，這是一種積極的進取，
只是前進的途徑不一樣而已，就像中國的太極功夫，它最大的特點是以靜制動、積柔成剛，
就是把柔韌的力量積攢到一定的強度，再用此擊敗對方。
而這裡說的是，你在行路的過程中，不急功近利，心態平和，以超然的心境生活，生活才能有條不紊，安然前進。
鬼穀子在“養志法靈龜”中所說，有所欲，志存而思之。
志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達也。
如果有了某種慾望，老師放在心裡考慮，那麼，志向便被慾望所役使。
如果一個人的慾望太多，就會使得心神散亂，心神散亂機會使得意志衰弱。
淡泊是一種心態、一種胸懷，寧靜是一種境界、一種品格。
大凡真正淡泊寧靜之人，皆能摒棄個人得失，能做到此點實屬不易，
但若是有遠大的理想又樂於奉獻的人，有寧靜與淡泊一路相伴，他的生命必然充實穩健。
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