盡管我們開始學佛修行了,但還是在搞輪回,追求世間的福報,希求暫時的安樂。

作為一個學佛人、修行人,竟然還這麼害怕死,然後求健康、長壽、平安:“佛祖保佑我,觀音媽媽救救我!”這不都是搞世間嗎?很多人還想發財,還想著怎樣才能賺錢,腦子就在那轉,有的還出去買彩票,希望能中大獎。有人問:“難道學佛人不可以健康、平安,擁有一些生活上的便利啊?”可以有,但是你這樣處處求,處處貪,就是問題。當你不求、不貪的時候,才會有,而且是永恒的有。當你內心以貪欲而求的時候,根本得不到,即使得到了也是暫時的。

這些世間的福報、暫時的利益,如同粘在刀刃上的蜂蜜一般,利益微薄、過患嚴重。假設在特別鋒利的刀尖上粘著蜂蜜,如果你貪著它,用舌頭舔,當舌頭剛品嚐到些許甜的味道時,就會被割開。這個人是不是很愚蠢?佛菩薩們所用的這個比喻非常恰當。

還有一個比喻,就是我們經常講的“扔石頭砸自己的頭”。小孩子們不懂事,覺得好玩,把石頭往頭上扔,當石頭掉下來時,就會砸到自己的頭,這時感覺到疼了,開始哇哇哭。沒辦法,這是自己搞的嘛。我們都是這樣,剛開始很得意似的,覺得很好啊,但是過了一會兒、過了幾天,就開始在那里哭喊:“天塌了,地陷了,完了!”你看,一會兒高興,一會兒傷心,漂浮不定,這就是凡夫。其實,有什麼可高興的事?有什麼可傷心的事?都是一樣的,沒有什麼。

這兩個比喻太恰當了,你們仔細想一想。沒有人讓你煩惱,沒有人讓你痛苦,都是自尋的,都是自找的,大家可不能埋怨別人、冤枉別人啊!都是自己的問題,怨誰啊?恨誰啊?要怨就怨自己,要恨就恨自己。也許你會找很多理由,這都不是真正的理由,就是自己太愚昧了!