《法句譬喻經》的故事:從前,羅睺羅未得道時,心性粗獷,言語無信。有一天,佛叫羅睺羅到賢提精捨,守口攝心,勤修戒經。經過九十天的慚愧悔過後,佛陀來看他,羅睺羅很高興地為佛陀準備了繩床、臥具等等。

  佛坐在繩床上,羅睺羅取水為他洗足。洗完了問羅睺羅:“這盆洗足水,可不可以拿來飲用,或是洗臉啊?”羅睺羅就是佛的兒子,他說:“不能。”佛告訴他說: “你也像那盆水一樣,雖然是我的兒子,國王的孫子,捨棄了榮華富貴來作沙門,卻不精進攝心,三毒垢穢,就像這盆水一樣,不能再用了!”

  佛陀叫羅睺羅把盆中的水倒掉,然後又問他說:“現在腳盆已空,能用來盛飲食嗎?”羅睺羅說:“不能。”佛告訴他說:“你也是一樣,雖為沙門,口無誠信,心性剛強,不知精進向道,行為不檢,有了惡名,亦如腳盆一樣,已不能盛飲食了。”說完了,佛用足撥開腳盆,腳盆在地上轉了幾圈才停住。

  佛又告訴羅睺羅說:“你會可惜腳盆被我踢破嗎?”羅睺羅說:“這隻是個洗腳盆,我不太在意。”佛陀說:“你也是這樣!雖為沙門,不攝身口,卻粗言惡語,大家都討厭你,有道的前輩也不會愛惜你。等你死後,墮三惡道,苦惱無量。諸佛菩薩也不大關心這種人,這正如你說,這個腳盆即使破了,也不值得珍惜。”羅睺羅聽了,心中十分慚愧,誠惶誠恐。

  佛對他說:“聽我給你講一個比喻:從前某國王養了一頭大象,勇猛善戰,足可以打敗五百頭小象。有一次它和國王出征,身上披著鐵甲,兩根大牙綁上矛,耳朵和四腳也都系上刀劍,尾巴也縛著鐵撾,隻把鼻子縮起來,免得受傷。因為鼻子是象的軟弱之處,中箭即死,所以它不伸出來作戰。大象也許鬥得太久,就伸出鼻子想卷一支刀劍來抵抗敵人,國王愛惜這頭大象,怕它受傷,便不讓它再出戰。”

  佛告訴羅睺羅說:“人犯九惡,唯當護口,如同大象護鼻不鬥一樣。大象所以如此,就怕鼻子中箭身亡。人要護口,就是怕墮落三惡道受苦。惡人不知護口,就如大象伸出鼻子作戰,不怕中箭身亡一樣。人如犯十惡,墮三惡道中,便受苦無量,如果能行十善,攝身口意,便可得道,永離三惡道,便無生死大患了。”

  羅睺羅聽完以後慚愧感激,決心自勉,刻骨不忘此番教導。後來精進向道,性情柔和,忍辱如大地承受一切垢穢,攝心寂靜,終於證得阿羅漢。

  這一段主要講惡口和善言,雖然講得長一點,但是這對我們來講是在世間常遇到的事情,也是最容易犯的過失。所以我們要讓他人尊重,不是假尊重,要真尊重。從哪得到真尊重?首先從語言的真實去得到尊重,從不妄語上去得到尊重。這樣我們就會獲得人們的恭敬和供養,福報就會無量。因為你不妄語,你所有的語言都會實現的。

  比如說,有的人不妄語,如果天旱了,有人問他說:“今天能不能下雨?”他也不知道是否下雨,就順口說:“能下。”那雨真就下了。為什麼下呢?因為他不妄語,天都隨著他的不妄語而來護持他。所以說,不妄語的利益非常大,它是最吉祥的,我們一定要知道不妄語才是真正的吉祥。


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