第一:菩薩看到這個「有情」,他對於財富地位有重大的業障。這個重大業障有二個解釋:第一個,他本身福報不夠,承當不起,你沒有那個福報,菩薩施給你也沒有用。你看目犍連尊者,明明拿飯菜給他母親吃,他母親因為沒有福報,她看到的飯菜是猛火,那有什麼用呢?所以你本身沒有福報,就算菩薩賜給你,你看到珍寶,你也是等於沒看到,因為你本身福報不夠。



  第二:你內心有種種的遮「障」,你有那個福報,但是你有「障」礙。怎麼說呢?你看到別人享受安樂的時候,你生起嫉妒,你破壞、或者去破壞別人的安樂,這個時候,你得到財富地位的時候有遮障,你要先懺悔。就是說,你本身對財富地位:第一個你缺乏福報,第二個你本身有遮障,所以菩薩不布施財物,因為縱使布施,你也得不到。

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  「見彼有情,若施財位,障生善法故」。說你有這個福報,你也沒有遮障,但是菩薩看到你得到財富地位,會障礙你修學善法,財富使令一個人放逸,你帶一點貧窮,你還會努力、很認命地去布施、持戒,積集資糧;你財富現前,你就被眼前的因緣所轉,所以富貴求道難,所以菩薩不布施是這樣的道理。



  第三個:「見彼有情,若乏財位,厭離現前故」。菩薩看到眾生生命當中,帶一點點缺乏、帶一點點痛苦,你容易厭離眼前的生死,而發起出世的道心,你會有道心修行,你不會被眼前的小花所迷惑。

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  第四個:「見彼有情,若施財位,即為積集不善法因故」。說一個人要得到財富、地位,你就產生了驕奢之心,驕慢、奢侈,就廣造殺盜淫妄的罪業。



       

  第五個「見彼有情,若施財位,即便作余無量有情損惱因故」。你的地位很高,掌握了權勢、掌握了財富,你就會做出對眾生很多損惱的因緣。「是故現見有諸有情,匱乏財位。」所以菩薩看到眾生沒有斷惡修善的因緣,就不布施財位。
  所以有時候我們向佛菩薩祈禱,有時候會靈驗、有時候不靈驗,就是這樣子。菩薩只有讓你有斷惡、修善、度眾生的因緣,才會靈驗。


       

蕅益大師的《靈峰宗論》講到一個事情,在明朝有一個真實的故事。他說:有一個在家居士,他做生意、做買賣、做貿易,他跟一個地方官,類似現在的縣長,關係非常好,縣長處處地挺護他,他就廣做非法。廣做非法以後,這個縣長後來被調職了,換了一個新縣長,他的靠山沒有了,他害怕有人去檢舉他過去非法的事情。那怎麼辦呢?他想說:我應該去創造一個新的形象,讓人家以為我改過自新,放我一馬。他看到很多在家居士參加念佛共修,他也參加念佛共修,手上拿個念珠,穿上居士服,手上也撥動念珠,裝出一個修行人的樣子。他這樣子假裝修行,很多人就知道:哦,這某某人開始修行了。這個家裡面有什麼障礙、他兒子發高燒,請他持大悲水,持一持喝下去就好了;什麼事情請他加持,馬上就靈驗。        



       

這個居士一想:我只是想要逃避被人家檢舉,假裝修行,結果就有效果;如果我真實修行,那是什麼意境?那不得了。好,我就真實修行。就真實地發心到寺廟出家了,這次玩真的。真實修行以後,他過去那些信徒還是來找他:師父啊!我們過去都是請你幫忙,現在還是請你幫忙。這個時候,他再為人家加持以後,沒有效果了。他就覺得很奇怪:我以前假裝修行的時候,這麼有感應;現在真實修行,怎麼沒有感應了呢?後來睡覺的時候,他的護法神就告訴他說:你以前假裝修行,內心邪曲,招感是邪惡的護法神,邪惡的護法神會對你做出非法的事情;你現在真實地修行,你正直,招感我們這些正直的護法神,我們正直的護法神,不跟你做這種事情。這種感應的事情,讓大家產生錯覺。感應的事情,當然有些事情是好的,你內心的感應,我們在念佛的時候,感到歡喜、滿足,這種感應會增長信心的。如果說你去扭轉那些錯亂因果,哦,這個人做錯事了,他祈求你給他加持,他馬上感應了。我告訴你:你害了他。從今以後他對惡業更加不怕,你讓他產生一個沒有因果的觀念,等到一次算總帳的時候,那他會恨你:當初如果他因為種種的痛苦,他會知道警惕。        

所以感應神通,為什麼有它的問題點?為什麼佛菩薩不強調?它很容易讓人家產生錯亂因果。我做錯事情怕啥!我的上師給我加持一下就好了。是不是!那這樣子的結果,以後業障現前的時候不得了,因為無慚無愧。        

所以這個地方我們說,「故現見有諸有情,匱乏財位」。我們去看,這個層次越低的神越容易感應。你看世間上最容易感應的一定是民間宗教,還不是道教哦,我們台灣叫多神教,你跟鬼神是最容易感應的。你看基督教,就不太容易感應了,那是天人的境界。那到了佛菩薩的時候,更難感應,不是說沒有感應,就是說那種感應,你感覺不出來,那是心靈的感應。所以一個人愈容易感應,表示你感應的鬼神水準是很低的,那檔次很低的才會感應嘛。